在西方，舞蹈在人们的日常生活中扮演重要角色。它不仅是一种娱乐的形势，同时还具备社交的功能。片中古巴人在跳舞的时候更多的是参与者之间的交流，包括眼神,手势，甚至他们之间距离的变化都表现了舞者之间微妙的心理变化。而中国的舞蹈，尤其是汉族的，大多是欣赏，娱乐的功能，并没有社交的用处。这可能跟中国的社会结构有关。在中国封建时期，舞蹈大多限于上层社会，上层社会并不需要用舞蹈执行社交功能 ，代替它的是诗歌。而民间社交几乎为零。

    刑天执干戚舞，“葛天氏之乐，三人操牛尾投足以歌八阙”，以及舜时所作韶乐都是诗乐舞合一的。《诗经》中都是乐歌，直到春秋以后，诗乐舞才开始分离。但对于大历史来说，东方舞蹈过早将自身退出，成为一种观赏，而且是承载颇多的观赏。

    东方的舞蹈是一种表示身份的礼仪。《论语/八佾》孔子谓季氏，曰：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”这种细节导致的忿忿不平只是因为其中的“礼”字。这就明确把舞蹈音乐分成两类：

    庙堂之乐——高山仰止，雍容华贵，但也缺乏生命力。舞蹈只是作为外在形式寄托一种感情，而且是典雅庄重的感情。

    声色耳目之乐——这一流派其实还是挺发达的，而且范围广泛。赵飞燕就是因为身轻如燕，舞姿蹁跹才深得宠爱的；而宋代的瓦肆歌楼花衢柳陌中也是歌舞不绝，甚至成为一种商业行为（可参看部分宋词及明清小说），不说那么多，“西湖歌舞几时休”足为证矣。东方舞蹈对于眼神手势的要求不比《dancing with me》中少，只是动作细致文静一些。

    至于社交功能，肯定是有的。比如《三国演义》中除董卓那一段，那些笼络与欺骗的手段就是开始于貂禅的隔帘而舞。这种社交是诗歌无法取代的，与西方不同的是：在舞蹈中，舞者只是筹码，真正的交流者是置身事外的看客！
在民间倒是自由得多，比如关汉卿的一首[南吕]一枝花 赠朱帘秀

    轻裁是万须，巧织珠千串。金钩光错落，绣带舞蹁跹。
    似雾非烟，妆点就深闺院，不许那等闲人取次展。
    摇四壁翡翠浓阴，射万瓦琉璃色浅。

    这种与歌舞伎的唱和之词就是一种交往了，只是它不登大雅之堂，没有成为文字书写的主流文化而已。