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木卡姆是流传于新疆各维吾尔族聚居区的《十二木卡姆》和《刀郎木卡姆》、《吐鲁番木卡姆》、《哈密木卡姆》的总称,是集歌、舞、乐于一体的综合艺术形式。特别是《十二木卡姆》,它是维吾尔木卡姆的主要代表,广泛流传于新疆的南疆地区和北疆的伊犁地区。
在现代维吾尔语中,“木卡姆”除“大型套曲”意思外,还具有“法则”、“规范”、“曲调”等多种含义,它由十二部木卡姆组成,每一部又由大乃格曼(大曲naqma)、达斯坦(叙事诗dastan)和麦西热甫(民间歌舞maxrap)三大部分组成,含歌、乐曲20至30首,长度2小时左右。全部演唱完十二木卡姆需20多个小时。木卡姆体裁多样,节奏错综复杂,曲调极为丰富。生动的音乐形象和音乐语言,深沉缓慢的古典叙诵歌曲,热烈欢快的民间舞蹈音乐,流畅优美的叙事组歌,在艺术成就上是无与伦比的。《十二木卡姆》,是维吾尔音乐的脊梁,是打开维吾尔族文化的金钥匙,是中国、印度、希腊和伊斯兰古典音乐精华的融合体。
早在在维吾尔族祖先从事渔猎、畜牧生活时期就产生了在旷野、山间、草地即兴抒发感情的歌曲,后来经不断融和、衍变,到公元12世纪,发展形成了“博雅婉”组曲,这就是“木卡姆”的雏形。“木卡姆” 正式纳入中华民族的文化宝库是与一位伟大的维吾尔族女性——阿曼尼萨(公元1533-1567年)密不可分的。1547年,酷爱音乐和诗歌的阿曼尼莎,成为以新疆莎车为国都的叶尔羌汗国的王后。她召集大量乐师和木卡姆演唱家,大规模整理“木卡姆”,使之系统化和规范化,并改掉了原“木卡姆”歌词中难懂的外来语词汇、古维吾尔语词汇和陈旧的宫廷诗词,同时还创作了“依西莱提安库孜”这一新木卡姆。从而整理出结构完整、体系严密、朗朗上口、易于理解的全新“木卡姆”。 19世纪,这套“木卡姆”被逐步精缩为十二部套曲,每部套曲约演奏两个小时。这被浓缩后的“木卡姆”,定名为“十二木卡姆”,但无文字纪录。
今天,木卡姆分布地区很广,种类繁多。阿拉伯、波斯、土尔其、印度以及中亚等地均有木卡姆,但就其种类来说,目前在世界上,新疆的木卡姆种类最多,有一系列带有地域性特色的套曲,如《哈密木卡姆》、《和田木卡姆》、《刀朗木卡姆》、《伊犁木卡姆》等。
长期以来,十二木卡姆是师徒相传,口传心授。这种传承形式,在岁月风尘的荡涤下,极易耗散。加之十二木卡姆体系太庞大,词意太深奥,曲牌太绵长,完整死记硬背下来非常困难,到解放前夕,十二木卡姆已濒临灭绝。为了抢救这濒于失传的音乐瑰宝,1950年,文化部派出音乐家万桐书、刘炽等音乐家组成“十二木卡姆整理工作组”开始了艰辛的挖掘、整理工作。音乐家们找到“十二木卡姆”的唯一演唱者、维吾尔族著名老艺人吐尔迪阿洪老人,用一台老式钢丝录音机录下了十二木卡姆的全部内容。用了将近6年时间,才将曲谱、歌词整理完毕。经过整理和编辑,1960年,正式出版了《十二木卡姆》:包括古典叙诵歌曲、民间叙事组歌、舞曲、即兴乐曲340余首。
新时期,新疆继续加大十二木卡姆的拯救力度。上世纪八十年代相继成立了自治区木卡姆研究室、新疆木卡姆艺术团。同时出版了《维吾尔十二木卡姆》、《哈密木卡姆》、《刀郎木卡姆》、《吐鲁番木卡姆》等书籍和光盘。1996年,新疆艺术学院成为了木卡姆表演艺术班。
中国民族民间舞蹈最属突出的特征,就是它的民俗性。我们从舞蹈功能的角度,将各民族的民间舞蹈分属五大类,即:节令习俗舞蹈;生活习俗舞蹈(如自娱自乐、社交择偶、健身竞技、表演卖艺等);礼仪习俗舞蹈(如在生育礼、成人礼、婚礼、寿礼、丧礼、祭礼、兵礼等礼仪活动中进行的舞蹈;信仰习俗舞蹈(如在道教、佛教、伊斯兰教、 原始宗教、民间俗信活动中跳的舞蹈);劳动习俗舞蹈。
中国民族民间舞蹈在漫长的流传演变过程中,形成非常复杂的交叉混沌的多功能现象,其属性往往呈现出多元化的状况。因此,以下的分类介绍,都以舞蹈的主要属性为依据归类,以求更恰当的凸现其文化内涵。
鼓子秧歌--《山东卷》
广泛流传在山东省商河、惠民、樊陵、陵膘、锡信、酒锡、 邑等县市。在每年的新春佳节和重大节庆活动中表演鼓子秧歌的角色民间称"伞"、"鼓"、"棒"、"花"四种。前三种都是以手持的道具命名,"花"即女角。伞的勤作圆润舒展,挺拔有力;鼓的动作大起大落,粗犷凝重; 棒的动作快捷活泼,干净利落;花的动作既风火有力,又轻盈飘逸。鼓子秧歌历史久远,据史料记载,至少在明朝嘉靖时已有流传。
朝鲜族"农乐舞"--《吉林卷》
"农乐舞"流传在东北地区朝鲜族聚居地,是深受朝鲜族喜爱的代表性舞蹈。主要在新年伊始和欢庆丰收时表演。其它欢庆场合也用。舞蹈以"舞手鼓"和"甩象帽"为其主要特色。舞手鼓者动作丰富,舞姿似骑马射箭,生气勃勃;甩象帽者以颈部为轴,转动头戴的象帽顶上的飘带轴,以最长可达12米的飘带在舞者周身如车轮般飞舞,令人眼花缭乱。农乐舞队一般约60人,活动时高举写着"农者天下之大本"字样的农旗,表明了农业舞以农为本、以农为乐的宗旨。
哈尼族"帽子舞"--《云南卷》
"帽子舞"流传在云南西双版纳景洪县,是哈尼族支系v尼人在"秋千节"、"竹笋市"、"稻种节"时跳的节令习俗舞蹈。跳时男女围圈,人数不限。男子边击乐伴奏,边配合女子变换队形。舞蹈以女子为主,她们手持造型别致的帽子,忽而前伸旁划,忽而在头上方盘旋,双膝微颤着,灵活地跳动。整个舞蹈挥洒自如、活泼大方。
醒狮舞--《广东卷》
醒狮舞是狮舞的品种之一,主要流传在我国南方广东等地,以及海外华人的聚居区。每逢节日或庆典中舞动,以喻国泰民安。太平吉祥。醒狮舞动作风格独特,表演细腻传神,其表演时最精彩的部分莫过于"采青"-- 人们将青菜和红包(酬金)绑在一起。放在地面(地青)或挂在高处(天青),让舞狮者采摘。并设置各种障碍,借以检验表演者的智慧和功夫技巧。虽然有的青采起来困难重重,但是艺高人灵的舞狮者最终能把"青"采到手,引发出观众震天的喝彩和热烈的掌声。
高跷秧歌--《辽宁卷》
高跷秧歌广泛分布在中国北方,而流传于辽宁省南部的高跷秧歌是其优秀品种之一,是庙会和迎春活动中最受欢迎的节目之一。当地百姓有"喇叭(唢呐)一响,浑身发痒;锣鼓一敲。乐得蹦高。"的民谣,钟爱之情可且一斑。
辽南高跷秧歌角色众多。主要有"头跷"、"二跷"、"渔翁"、"老妪"和生、旦、丑。表演形式有"街趟"、"架象"、"大场"和"小场"。"街趟"是走街时表演的群舞;"架象"寓意"太平有象",是表演叠罗汉的群体造型形式;"大场"是在场地上表演的群舞,气氛火爆热烈;"小场"富有情节性,多以男女爱情为表现内容,表演充满趣味,生活气息浓郁,最受百姓喜爱。
凤凰灯--《湖北卷》
凤凰灯俗称"玩凤凰"、"凤凰舞",是流传在湖北省郧县十堰市、丹江口市和武昌县,每年春节、元宵节表演。中国百姓把凤凰视为古祥的瑞鸟,节庆中凤凰可以带来喜气。凤凰灯的表演主要展现凤凰的"三爱"--爱静、爱花(牡丹)、爱太阳。表演中,艺人与凤凰道具俨然融为一体:表现凤凰静栖枝头时亭亭玉立,悠然典雅;发现牡丹时"开花"、"品花"动作如醉如痴,细腻传神; 仰视太阳时狂喜翻飞,动作热烈奔放。凤凰灯道具制作绚丽精细,伴奏音乐古朴舒雅,是一个具有独特风格的民间花灯舞蹈。
花鼓灯--《安徽卷》
花鼓灯流传在淮河流域的安徽省淮南、蚌埠市的凤 、怀远、颍上等20多个市。它是一种在节令习俗活动中的综合性民间艺术形式,包括舞蹈、歌唱、锣鼓演奏、武术和杂技。舞蹈是花鼓灯的主体,包括大场、小场和 鼓。大场是集体表演的群舞。小场是双人或三人表演的带有一定情节的舞蹈,它是花鼓灯的核心部分。 鼓是融舞蹈、武术、技巧表演于一体,又具造型艺术特征的表演形式。
每逢新春佳节,村村乡乡的花鼓灯班子竞相外出表演,有的庙会上出现十几甚至及十支花鼓灯班子,摆擂竞技,勾画出一幅乡土味十足的民俗风情画。
英歌--《广东卷》
英歌又称"因歌"、"秧歌"、"莺歌",流传在广东省潮州、汕头等地、盛行于普宁、潮阳两市。
英歌的表演队伍有36人(俗称36天罡)、72人(俗称72地煞)、108人(好汉)之分。每人按想象中的梁山好汉形象,勾划出具有鲜明潮汕风格的脸谱,为英歌的一大特色。
英歌的表演分为慢板、中板、快板三种凤格:慢板英歌步伐稳健,动作幅度大,"醉"态突出,深重豪迈;中板英歌槌打丰富灵活,动作矫健有力、变化丰富;快板英歌东作快而不乱,快击快收,以快夺人。
彝族"阿细跳乐"--《云南卷》
"阿细跳乐"意为"跳欢乐",是云南彝族支系阿细人和撒尼人生活习俗中喜爱的自娱游戏性民间舞。流传于云南弥勒、路南、泸西、宜良、丘比、陆良等。舞蹈时,男舞者身背大三弦或吹竹笛边奏边舞,女舞者拍手相迎。人们时而围圈,时而两排相对。跳动时双臂拍甩自如,转身轻盈敏捷,整个舞蹈生动活跃,欢快激烈,深受人们喜爱。
白族"霸王鞭"--《云南卷》
"霸王鞭"舞是云南白族最有代表性、流传最广的舞蹈。除经常在传统的民俗活动"绕三灵"、"闹春阳正月"、"田家乐"中表演外,还出现在建房嫁娶或喜庆佳节之时。白族"霸王鞭"舞历史悠久,在清咸丰年间大理诗人段位的《绕三灵竹枝词》中对其有详细的描述。白族霸王鞭舞打法丰富,套路繁多,是深受白族人民喜爱的舞蹈形式。
德昂族"水鼓舞"--云南卷
"水鼓舞"主要流传在云南保山市的德昂族、傣族村寨。每逢较大的宗教会期或节日庆典,两族群众都要在佛寺广场或村寨之中欢聚跳舞。届时,水鼓、象脚鼓、大小钹、硭被人们敲得金鼓齐鸣,热闹非凡。由于水鼓大而重,所以舞者动作沉稳、节奏缓慢,形成水鼓舞特别的韵味。
傣族"孔雀舞"--《云南卷》
"孔雀舞"多在傣历六月遇新年(即泼水节),"关门节"、"开门节"和重大宗较活动中表演。它是云南傣族流传广泛、较为古老的民间舞蹈之一。傣族把孔雀视为吉祥的象征,跳孔雀舞正是为了表达人们对美好生活的歌颂与追求。
黎族"打柴舞"--《海南卷》
"打柴舞"又称"跳竹竿",广泛流传于海南省黎族聚居区。它通过持竹竿者将长竹竿左右分合、上下起伏,来检验试图跳过若干竹竿舞者的灵活与敏捷。舞蹈充满趣味,深受黎族百姓喜爱。在黎族支系中,至今还流传跳"打柴舞"为逝者送葬的习俗。他们认为,人活着在一个世界,死后,就要跳"打柴舞"欢送死者进入新的世界去。
布依族"篙舞"--《贵州卷》
"篙舞"因布依族群众将破裂成条的破竹竿作为舞具敲打击而得名,流传于贵州独山县部分乡镇。每逢年节、婚丧嫁娶或于歌场、祭社时,布依族群众就聚集起来,敲擎铜鼓、皮鼓,跳起篙舞娱乐消遣;或以舞祈神,表达喜悦心情和希冀平安康乐。"篙舞"多为青壮年表演,其动作主要以腰部的左右摔转、手中的竹篙相互擎打为特点。以鼓点的强弱、轻重、快慢来配合舞蹈的动作及情绪,形成抑、扬、顿、挫的丰富变化。
苗族"跳月"--《贵州卷》
"跳月"是贵州惠水县长田乡、[金镇苗族群众的生活习俗中的社交、择偶的舞蹈。每年正月初三至十三日的夜晚,人们身着节日盛装,聚集在宽敞之地,少则几十人,多时上千人。每支舞队由男青年吹芦笙导引,女舞者随之。 "跳月"中,男子腿部动作丰富多变,上身随步伐不停摇摆,时而屈腿半蹲,时而送胯侧身;女子伴奏欢悦的芦笙曲,双腿迈着舞步,两手甩悠花帕,只见姑娘们衣裙摆动,身上银饰叮当作响。显示出苗家女子迷人的风韵。
哈萨克族"卡拉角勒哈"--《新疆卷》
"卡拉角勒哈"是哈萨克族古老生活习俗中最具代表性的民间舞蹈,广泛流传于新疆境内的哈萨克族居住区。"卡拉角勒哈"是哈萨克语,意为"黑色的走马",哈萨克族古谚说:"歌和马是哈萨克的两支翅膀"。该舞男性的动作轻快有力,刚劲苍健,既有粗犷豪放的展示,又有幽默诙谐的表演。女性的动作优美舒展,活泼含蓄,舞蹈与内心情感、面部表情融为一体。
维吾尔族"赛乃姆"--《新疆卷》
"赛乃姆"是维吾尔族民众生活习俗中最常见的一种娱乐性舞蹈,普遍流传在新疆维吾尔族聚居区。在民间经常举行的各种聚会上都要跳"赛乃姆"。跳"赛乃姆"时,舞者和着音乐节奏即兴起舞,自由活泼,可一人独舞,亦可邀人对舞或数人同舞。开始时节奏舒缓,舞步平稳。随着舞蹈的进行,人们的情绪也逐渐昂奋。场上鼓乐喧腾,喊声此起彼伏,形成一片欢乐气氛。
独龙族"剽牛舞"--《云南卷》
"剽牛舞"是雪南独龙族的礼仪习俗舞蹈,在其传统的"剽牛祭天"活动中承袭至今。"剽牛祭天"少则三天,长时七至九天,而剽牛舞是整个祭祖过程中每天都要进行的舞蹈活动。"剽牛舞"的动作以下肢为主,上身随下肢配合着前俯后仰、扭摆起伏,显示出此舞独特的气韵。
瑶族"跳王"--《云南卷》
"跳王"是雪南瑶族在"还王愿"时进行的礼仪习俗的歌舞娱神活动。瑶族历史文献《评王券牒》和古歌《漂洋过海》叙述,王不但是瑶家的始祖,而且是一个了不起的英雄,死后仍能为瑶家"先生解难"。为了让子孙永远记住 王公德,瑶家传下三年一庆、五年一乐的"还 王愿"活动,在活动中"跳王"。
景颇族"金寨寨"--《云南卷》
"金寨寨"是云南景颇族古老的传统丧葬礼仪习俗舞蹈。舞者全身赤裸,用野藤树叶编成圆圈套于腰间和头部,有的人将猪尿脬套在头上,眼、鼻、口处留孔,身体裸露之处用黑、白色绘满花纹,装扮成雄、雌性飞禽类动物模样。舞蹈随意性很强,舞者双手各执一木棍,在场内奔跑跳动,模仿动物的动作乃至性行为;有时挥动手中棍棒并学猛兽吼叫,为在丧葬活动中监视恶鬼,镇慑邪气。
毛南族"猴鼓舞"--《置州卷》
"猴鼓舞"是贵州省毛南族一种用于丧葬活动、由巫师表演的传统舞蹈,流传在平塘县部分乡村。"猴鼓舞"分为男子独舞和双人舞两种,内容分为"猴王出世"、"猴子敲椿"、"猴火引路"三段,表现了毛南族起源、团结勇敢。不忘祖先遗愿等。现在,猴鼓舞已成为人们最喜爱的自娱性舞蹈。
纳西族"东巴舞"--《云南卷》
"东巴舞"是纳西族东巴教念经、请神仪式中不可缺少的重要组成部分。跳"东巴舞"的目的是驱鬼降魔,所以舞蹈气氛肃穆庄重,节奏缓慢,动作稳健大方。东巴舞属于原始宗教舞蹈范畴,它的表现内容很广,大致可分为祭凰、消灾、祭山神龙王、除秽、阴丧、起 、求寿等七类。
基诺族"大鼓舞"--《云南卷》
"大鼓舞"流传于云南基诺族群众中,是源于基诺族早期祭祖跳神活动的舞蹈,现在多于祭祖先、祭家神、盖新房等活动。"大鼓舞"风格粗犷稳重,令人振奋,动作柔中带刚。
藏族"羌姆"--《西藏卷》
"羌姆"是藏传佛教独有的信仰习俗类的宗教专用舞蹈,是藏传佛教各教派僧众在自己寺院范围内表演的一种仪式隆重、场面壮观、气势宏大的集诵经、音乐、舞蹈于一体的表演艺术。"羌姆"分为"阿羌姆"和"铜羌姆"两种。"阿羌姆"以鼓乐为主伴奏,动作缓慢稳健;"铜羌姆"以铜管乐伴奏为主,激烈奔放。
锡伯族"萨满舞"--《新疆卷》
锡伯族早期曾信奉萨满教,萨满教的主持是"萨满",他以"跳神"的形式传播本教原始的崇拜自然、信仰多神的宗教,逐渐演化为"萨满舞"。这种舞蹈一般以独特形式展现,并将歌舞融合在一起。它突出的特点是质朴、生动,风格粗犷遒劲,动作刚猛有力。"萨满舞"受到锡伯族民间舞"贝伦"的影响,舞蹈中常有抖肩、踏步、颠步等动作。
土家族"摆手舞 "--《湖北卷》
"摆手舞 ",土家话称"舍巴日",是土家族祭祖先祖仪式中的信仰习俗舞蹈,流传在湖南、湖北、重庆等土家族聚居区。
舞蹈时,男女老幼在宽阔的场地上围成大圈,由梯玛(巫师)率领,和着锣鼓,甩摆双臂,不断变化各种队形翩翩起舞。由于舞者双臂在身体的前后、左右、上下摆动,特点突出,故称"摆手舞 "。摆手舞有大、小之分,"大摆手"祭祖先祖"八部大王",规模浩大,舞者成千,观众往往数万乃至十几万;"小摆手,祭祀"彭公爵主"或本姓祖先,规模较小。"摆手舞"展现了土家族的历史和生活,是一部壮丽的民族史诗。
土族"於兔"--《青海卷》
"於兔"是老虎的别称,亦是流传于青海同仁县土族群众信仰习俗中的祀神驱邪、祈求平安的民间俗信舞蹈。于每年的农历十一月二十日,由选定的七名男子,涂抹装扮成"虎"状,经过特定的祭祖仪式后,在枪炮声中惊恐地狂奔下山,进人村庄人户穿巷,为每户人家或患病者"吸走邪魔"。舞蹈原始古朴。在山上二郎神庙举行仪式时凝重庄严; 进人村庄时狂放粗野;翻墙人户寻物叼食时,顽劣可笑;在村巷列队起舞时粗犷豪放。
"於兔"是一个风格奇特的土族祭祀性舞蹈。一些专家认为是受古羌人虎崇拜的影响,遗存在当地土族中的特殊文化现象。
"傩舞"(童子舞伞)--《安徽卷》
"傩舞"历史久远,被世人誉为"舞蹈活化石"。它源于中国古代信仰习俗,是传统傩祭典礼中带有迷信色彩的驱鬼逐疫的舞蹈,流传至今,广泛分布于全国各地,尤以南方各省为盛。"傩舞"表演者都戴着造型各异的面具,形象或威猛狰狞,或和善亲切,有的憨态可掬,有的笑面喜人。表演的节目极为丰富,舞蹈动作风格多样,有的粗犷剽悍,古朴遒劲,有的小巧灵活,敏捷欢快。动作中糅合了大量武术和戏曲身段,形成独特的韵味和特色。
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